Tăng chức trong quân đội Mỹ bị cáo buộc dựa trên sự phù hợp với tín ngưỡng của Pete Hegseth

Trong một thư gửi Military Religious Freedom Foundation (MRFF), một tổ chức phi lợi nhuận hỗ trợ quyền tự do tôn giáo của quân nhân, một linh mục viết rằng có một nỗ lực đang diễn ra nhằm xác định xem các linh mục cấp dưới có cùng quan điểm với Bộ trưởng Quốc phòng và lãnh đạo hiện tại hay không. Ông cho biết thông điệp này được truyền tải đủ rõ ràng để nhiều người nhận thức được những hành vi nào sẽ được khen thưởng và những hành vi nào thì không.

Người phát ngôn lâm thời của Lầu Năm Góc, Joel Valdez, phản bác các cáo buộc trên với The Independent, khẳng định “những cáo buộc này là sai sự thật”. Tuy nhiên, các phàn nàn này xuất hiện sau đợt cải tổ Đội ngũ Linh mục quân đội trong năm qua dưới quyền Hegseth.

Dưới sự lãnh đạo của ông, Bộ Quốc phòng đã hạ bậc quân hàm của các linh mục và thu hẹp danh mục các tín ngưỡng được chính thức công nhận nhằm “đơn giản hóa” cách thức các linh mục phục vụ cho quân nhân. Hegseth cũng loại bỏ các tài liệu hướng dẫn “Sức khỏe tinh thần” được cho là quá tập trung vào các khái niệm ‘thần bí’ và ‘phát triển bản thân’.

Chương trình “Sức khỏe tinh thần” từng do quân đội thực hiện nhằm giúp binh sĩ nhận diện tín ngưỡng cá nhân, giá trị nền tảng cùng cơ sở đạo đức, chuẩn bị cho họ đối mặt với xung đột, bất kể các giá trị đó thuộc về tôn giáo hay triết lý. Tuy nhiên, Hegseth cho rằng chương trình này quá thiên về chủ nghĩa nhân văn thế tục, chỉ nhắc đến Chúa một lần và nhắc đến cảm xúc đến 11 lần. Ông gọi đề cương này là “không nghiêm túc” và quyết định loại bỏ.

Một linh mục cảnh báo rằng chương trình “Sức khỏe tinh thần” đang được trình bày một cách thiên về tôn giáo, đồng thời các linh mục ngày càng phải thúc đẩy chương trình này, gây áp lực lớn cho họ phải tuân theo định hướng hiện tại.

Hegseth còn mở rộng quyền lực cho các linh mục giám sát, điều này có thể ảnh hưởng đến việc đánh giá và thăng tiến của các linh mục cấp dưới. Nếu việc đánh giá ‘minh chứng cho sự hiệu quả trong mục vụ’ yêu cầu phải phù hợp với quan điểm tôn giáo hay ý thức hệ cụ thể, hệ thống này có thể trở thành công cụ để định hình bộ mặt tương lai của Đội ngũ Linh mục.

Hai linh mục quân đội cho biết họ từng bị áp lực tham gia “điện thoại cầu nguyện khủng hoảng của chỉ huy” mà chỉ rõ có sự ưu tiên cho tôn giáo Cơ đốc trong hoạt động này. Theo phía linh mục, đây là cách nhằm đảm bảo các linh mục hợp tác với tôn giáo mà chỉ huy của họ theo đuổi.

Chính quyền Trump trước đó đã bị cáo buộc nhiều lần phá vỡ ranh giới giữa tôn giáo và nhà nước, vi phạm quyền tự do tôn giáo của quân nhân bằng cách thúc đẩy các thông điệp rõ ràng mang tính Cơ đốc giáo.

Hegseth từng nhìn nhận cuộc chiến với Iran dưới góc độ đức tin và không tôn trọng nguyên tắc tách biệt nhà thờ và nhà nước, nhiều lần trích dẫn kinh thánh và cầu nguyện Kitô giáo trong phát ngôn của mình, đồng thời cam kết dùng vũ lực với kẻ thù.

Ông còn mời mục sư Doug Wilson, người tự nhận là Chủ nghĩa quốc gia Cơ đốc và có các quan điểm gây tranh cãi như ủng hộ chế độ nô lệ, muốn hình sự hóa đồng tính luyến ái và bãi bỏ quyền bầu cử của phụ nữ, đến giảng đạo tại Lầu Năm Góc hồi tháng 2.

Tháng trước, Lầu Năm Góc đã giảm danh sách các tín ngưỡng được công nhận từ hơn 200 còn lại 31, loại bỏ nhiều nhóm như người vô thần và Unitarian Universalist. Đây là một phần trong nỗ lực của Hegseth nhằm tái cấu trúc và kiểm soát Đội ngũ Linh mục.

Theo Linh mục Baptist Paul Raushenbush, Trưởng Liên minh liên tôn tiến bộ Interfaith Alliance, việc làm này không phải là ‘đơn giản hóa’ mà là nâng cao một quan điểm tôn giáo hẹp lên vị trí cao nhất trong bộ máy chỉ huy, điều này rất nguy hiểm, phân biệt đối xử và đi ngược lại tinh thần nước Mỹ.

Ông nhấn mạnh Tu chính án thứ nhất không cho phép chính phủ tạo ra một hệ thống tín ngưỡng đẳng cấp và Lầu Năm Góc không có quyền quyết định tín ngưỡng nào được công nhận.

Các linh mục bày tỏ lo ngại rằng việc yêu cầu ‘liên kết ý thức hệ’ có thể dần dẫn đến việc giới hạn những người được chấp nhận trong Đội ngũ Linh mục. Những người bị ảnh hưởng nhiều sẽ là các linh mục thuộc các nhóm sắc tộc thiểu số, tôn giáo thiểu số và cả nữ giới.

Một linh mục gửi thư cho MRFF bày tỏ hy vọng không sai, nhưng quan sát của ông cho thấy chương trình Sức khỏe tinh thần kết hợp với hệ thống đánh giá mới tạo ra một cấu trúc có thể thưởng cho sự đồng thuận về ý thức hệ trong khi hạn chế đa dạng về thần học và văn hóa. Đây sẽ là thay đổi lớn đối với một Đội ngũ Linh mục có nhiệm vụ bảo vệ quyền tự do tôn giáo trong một lực lượng đa tôn giáo.

Bài viết được biên tập với sự hỗ trợ của công cụ trí tuệ nhân tạo (AI), tổng hợp từ các nguồn tin dẫn bên dưới và đã qua kiểm duyệt của toà soạn Quang Minh Việt Nam.